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महात्मा गांधी की अधिकांश जीवनी एक महान राजनीतिक नेता की कहानी बताती हैं जिसने भारत को आजादी के लिए नेतृत्व किया। लेकिन गांधी के लिए, उनकी राजनीति उनकी आध्यात्मिक खोज का हिस्सा थी। स्वराज का अर्थ है आत्म-शासन और न सिर्फ राजनीतिक स्वायत्तता; गांधी के संघर्ष व्यक्तिगत आत्म-पूर्णता की खोज में सहायता के लिए थे। उसने जो भी किया वह-दांडी नमक मार्च या आत्म-शुद्धिकरण के लिए उनके उत्सव-आत्म-प्राप्ति के लिए इस संघर्ष का हिस्सा था।

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नारायण देसाई की महाकाव्य चार खंड की जीवनी गुजराती में मारु जिवन एजी मारी वानी (माई लाइफ इज माई मैसेज) के रूप में प्रकाशित हुई थी, और लंबे समय से गांधी के जीवन में बेहतरीन अंतर्दृष्टि में से एक के रूप में सम्मानित किया गया है। देसाई गांधी की खोज को एक अविभाज्य पूरे के रूप में वर्णित करते हैं, जिसमें "राजनीतिक" "आध्यात्मिक" से अलग नहीं है। माई लाइफ मेरा संदेश गांधी की कहानी को राजनीतिक प्रवचन के बाध्यता से मुक्त करता है और अपने "आत्मा-खोज" को केंद्र मंच देता है। भीतर और बिना संघर्ष को एक ही अविभाजित वास्तविकता के पहलुओं के रूप में देखा जाता है, जैसे स्वयं की आंतरिक यात्रा सामूहिक के जीवन के साथ एक बातचीत के रूप में चित्रित की जाती है। गांधी की पूरी तस्वीर क्या उभरती है।

मूल स्रोतों की संपत्ति से चित्रण (जो गांधी ने पत्र, किताबें और समाचार पत्रों में लिखा था, भाषणों और साक्षात्कारों में अपने साथी "नौकर सहकर्मियों" के साथ घनिष्ठ बातचीत में बात की, और उनके आसपास के लोगों ने उनके बारे में क्या लिखा और बात की), गांधी के आश्रमों में अपने बचपन के वर्षों के बाद नारायण देसाई के अपने जीवन से एक अपमानजनक गांधीजन के रूप में कथा सभी के ऊपर प्रकाशित हुई है।

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वॉल्यूम 1

साधना (आध्यात्मिक अभ्यास) गांधी के जीवन के पहले 45 वर्षों (1869-1914) के साथ एक लंदन शिक्षा के माध्यम से, औसत खुफिया के शर्मीली भारतीय छात्र, दक्षिण अफ्रीका में भारतीय समुदाय के वकील बनने की एक आकर्षक कहानी से संबंधित है। गरिमा के लिए अपने संघर्ष में हजारों इंडेंटेड मजदूरों का नेतृत्व करेंगे। अपने माता-पिता की सेवा करने से शुरुआत करते हुए, वह शाकाहार के कारण और बाद में, दक्षिण अफ्रीका के भारतीयों की सेवा करने के लिए आगे बढ़े। "विनम्र श्रद्धांजलि और सेवा और बार-बार पूछताछ के माध्यम से," वह सच्चाई का ज्ञान, इसे पूजा करता है, और फिर सत्याग्रह के हथियार को फोर्ज करके अपने विशाल बल के साथ प्रयोग करता है। भारतीय तटों को पहली बार छोड़ने से पहले एक प्रतिज्ञा से, पिटर्मैरिट्जबर्ग स्टेशन के प्रतीक्षा कक्ष में निर्णय लेने के लिए "मांस, शराब और महिलाओं" को छूने के लिए नहीं, बल्कि देश को डरावने की तरह छोड़ने के लिए नहीं, गांधी हर किसी को चिह्नित करेंगे एक शपथ के साथ अपने जीवन में बड़ा परिवर्तन। वॉल्यूम I में भारतीय ओपिनियन जर्नल की स्थापना, और गांधी के पहले आश्रम, फीनिक्स और टॉल्स्टॉय खेतों में जीवन के करीबी सहयोगियों के घनिष्ठ चित्र भी शामिल हैं। यह एक कहानी है जो तीन महाद्वीपों को फैलाती है।


वॉल्यूम 2

सत्याग्रह (सत्य / आत्मा बल) दक्षिण अफ्रीका से भारत लौटने के बाद सोलह वर्ष रिकॉर्ड करता है, जो 1915 से 1 931 तक है। ये वह वर्षों हैं जहां उन्होंने अपने देश में राजनीतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक प्रयोगों को लागू किया कि वह दक्षिण अफ्रीका में फॉर्मूलेट कर रहा था। हिंदू, मुस्लिम और अन्य धार्मिक समूहों, और अंग्रेजों के साथ मध्यम और चरमपंथी भारतीय नेताओं के साथ उनकी बातचीत, रिवेटिंग पढ़ने के लिए बनाती है। गांधी भारतीय इतिहास की इस घटनात्मक अवधि के दौरान भारतीयों की पूरी पीढ़ी को प्रभावित करते हुए केंद्रीय आंकड़े बन जाते हैं, जब देश ने चंपारण आंदोलन देखा, जल्लियावाला बाग नरसंहार, खिलफाट आंदोलन, असहयोग आंदोलन, अहमदाबाद, खेड़ा, बारडोली, विकोम में सत्याग्रह , दांडी और अन्य स्थानों, और हिंदुओं और मुस्लिमों के बीच एकता और विवाद दोनों के उदाहरण। यह खंड रणेंद्रनाथ टैगोर, अली ब्रदर्स, नेहरू, जिन्ना, मिराबेहन, मगनलला गांधी, नेताजी सुभाष चंद्र बोस और अनगिनत अन्य लोगों के साथ गांधी के रिश्तों का इतिहास है। सबसे ऊपर, पुस्तक हमें गांधी के जीवन शैली में अंतर्दृष्टि प्रदान करती है- उनके आश्रम, चरखा और खादी में उनकी धारणा, और रचनात्मक कार्यक्रमों में गांधी की सोच के विकास ने उन्हें शुरू किया और प्रेरित किया। भोजन के साथ शानदार लेखन, उत्सव, कारावास, बीमारी और प्रयोगों ने गांधी के जीवन की इस अवधि को भी चिह्नित किया। यह एक जीवन सत्य और अहिंसा के प्रति अपनी वचन बद्धता के प्रति जागरूक, जागरूक और जुनून से रहता है।


वॉल्यूम 3

सत्यपथ (राइट पाथ) गांधी के जीवन में गहन वार्ता की अवधि, 1930 से 1940 के वर्षों को शामिल करता है। यह दूसरे दौर तालिका सम्मेलन में भाग लेने के लिए गांधी की यात्रा के साथ शुरू होता है और इंग्लैंड के लोगों और यूरोपीय बौद्धिकों जैसे रोमैन रोलैंड के साथ उनकी बेहद समृद्ध वार्ता के साथ सौदा करता है। गांधी की आगामी कारावास और सांप्रदायिक पुरस्कार के खिलाफ उनके उपवास ने हमें डॉ अम्बेडकर और हरिजन यात्रा के साथ अपने संवाद के लिए प्रेरित किया। वॉल्यूम आत्म-शुद्धिकरण के लिए गांधी के उपवास का एक चलती खाता प्रदान करता है और सुभाष चंद्र बोस, समाजवादी, विनोबा भावे, चार्ली एंड्रयूज और हरमन कलेनबाक के साथ अपने संबंधों की पड़ताल करता है। यह गांधी के "रचनात्मक कार्य" का विस्तृत विश्लेषण भी प्रदान करता है। यह वर्णन हमें गांधी के जीवन के अंतिम और सबसे आगे चलने वाले चरण में मार्गदर्शन करता है, जो भारत छोड़ो आंदोलन के साथ शुरू होगा।


वॉल्यूम 4

सर्वपन (आत्म-बलिदान) गांधी के जीवन के अंतिम चरण (1940-1948) पर केंद्रित है। यह क्रिप्स मिशन की विफलता और गांधी से भारत के अंग्रेजों के पूर्ण और तत्काल व्यवस्थित वापसी के लिए शुरू होता है, जिससे भारत के सबसे बड़े अहिंसक नागरिक अवज्ञा आंदोलनों में से एक को छोड़कर भारत छोड़ो आंदोलन शुरू हो जाता है। यह आगा खान पैलेस जेल के अंदर गांधी और उनके सहयोगियों के साथ-साथ कस्तूरबा और उनके प्यारे सचिव और भरोसेमंद महादेव देसाई की मौत के बारे में जबरदस्त झलक पेश करता है। कांग्रेस के नेताओं की रिहाई के बाद गांधी, आईएनसी और ब्रिटिश सरकार के बीच जटिल वार्ताओं पर आगे बढ़ते हुए, लेखक अलग-अलग में स्पष्ट अंतर्दृष्टि प्रदान करता है और कभी-कभी इसमें शामिल व्यक्तित्वों को संघर्ष करता है। राजनीतिक दृश्य पर जिन्ना के उभरने का एक आक्रामक खाता है, मुस्लिम लीग के नेता और पाकिस्तान की मांग के रूप में उनका उत्तराधिकारी है। सेवा में नोवाली, बिहार और कलकत्ता के माध्यम से गांधी की आखिरी यात्रा शामिल है, और अहिंसा के चमत्कार ने इस अकेले तीर्थयात्रियों को लाने की मांग की। आखिरी कुछ अध्याय 28 जनवरी, 1948 को भाग्यशाली पल तक, जब नाथुराम गोडसे ने ट्रिगर खींच लिया, तब तक उनके आखिरी दिन का विस्तार से वर्णन किया। पुस्तक 21वीं शताब्दी में आज गांधी की प्रासंगिकता पर चर्चा के साथ समाप्त होती है।

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संपादक के प्रस्ताव में निहित जानकारी के अलावा, हम यह भी ध्यान दे सकते हैं कि नारायण देसाई ने 1936-1946 से गांधी के सचिव के रूप में अपने पिता के साथ काम किया था। वह 1952-1960 में विनोबा भावे के भूषण आंदोलन और 1960-1976 से जयप्रकाश नारायण के आंदोलन में शामिल हो गए। उन्होंने गुजराती, हिंदी और अंग्रेजी में 50 से अधिक किताबें लिखी हैं। उनके पुरस्कार पूरी तरह से सूचीबद्ध हैं, लेकिन हम रणजीतम स्वर्ण पदक (गुजराती में उच्चतम साहित्यिक पुरस्कार), रचनात्मक काम के लिए जमनालाल बजाज पुरस्कार और अहिंसा और सहिष्णुता के लिए यूनेस्को पुरस्कार का उल्लेख कर सकते हैं। वह 1920 में गांधी द्वारा स्थापित गुजरात विद्यापीठ के चांसलर और गुजराती साहित्य परिषद के अध्यक्ष हैं।



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